中国古文化“天人合一”中之心性功能与体用论——兼论中西文化之本义及比较
西方文化是物质之实体系统,重于实存的解剖分析;中国文化是心性之功能系统,重于德性仁心之虚灵性.中西文化之异辙异途,皆源于根系之大别,与流向之不同.欲厘定中西文化形态之异,必须沉落到其深层源头发生之处,看其如何在求生活动中,怎样处理种种求生关系.人在世界中只有三种关系:人与物/人与人/人与自身.在一个民族或社会中,三种关系不能齐头并进,只能据一而兼二(这是由社会性质决定的),显示了首出者之必然与神圣.据于物者,其兼性必本乎物(西方:化事为物);据于人者,其兼性必本乎人(中土:化物为事).前者,属物之实体性文化,主干“买—卖”关系,遵奉因果律,严依数学·逻辑之精密计算与推演,达乎逻辑体系,成就了西方之科学、哲学与艺术,故有宇宙论、本体论等等之揽物弃性之诸多名目术语出场;后者,属心性道德功能性文化,主于中和关系,遵奉仁义道德律,严依“天人合一”中心性聚汇的生命空间之功能去组织、言说心性世界的活动与程序(志于道—据于德—依于仁—游于艺),达乎纲目之网状形态,成就了中土文化的道德与艺术,故只有乾坤(阴阳)说、仁义说、纲目说、体用说等等之统摄心性而弃物性的“一阴一阳之谓道”只讲一个大道理的术语之产生.以上二者即是中西文化之本色本义.中西于文化的巅峰领域里,各有其突创性的成就与杰出的开拓者.故在研究《太极图说》中,有人说,中国的周敦颐,就是西方之康德,康德以先验理性超乎经验理性之上,成为西方哲学的巅峰;周敦颐以“无极而太极”之无极功能性(阴阳恒转)超乎一切粘上感性—物性的拖累、沉滞概念,成为儒道合璧的高峰.本文侧重于追溯、论述中国文化在发生源头上之特征,其“入头处”,即是“天人合一”中之生命聚汇空间及其虚灵之体用论,而贯串其间的运转主轴即是中国文化所特有的心性功能虚灵性(阴阳之道)及其纲目形态.为了更清晰地看清以上特征,必须以西方文化作为参照系,否则,不是“坐井观天”,便是“黑夜里看黑牛”的理论,一片茫然而已.
物性、心性、实体、功能、无极
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B94;I0
2018-01-31（万方平台首次上网日期，不代表论文的发表时间）
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